chinskamedycyna.wroclaw


Idź do treści

Yin i Yang

Artykuły

hshshs
jsjsksks

Według teorii Yin i Yang wszystko we wszechświecie można traktować jako nieskończoną liczbę par przeciwieństw – Yin i Yang, które na siebie oddziałują. Nie istnieje całkowite Yin, ani Yang, gdyż w jednym zawsze istnieje cząstka drugiego.

Kategorie te nie dotyczą wartościowania – podziału na dobre lub złe.
Ciało człowieka można również zróżnicować pod tym względem: zewnętrze jest Yang, a wnętrze Yin, strona grzbietowa – Yang, a brzuszna Yin. Według chińskiej medycyny narządy pełne – Zhang są Yin, a puste – Fu, są Yang. Każdy z elementów Yang czy Yin można dzielić na mniejsze części i w nich również odnajdywać podział na Yin i Yang. Np. góra części grzbietowej jest Yang, a dół – Yin. Pokazuje to, że nie można jednego czynnika rozpatrywać bez uwzględnienia drugiego.



gggggggg Przykłady przeciwieństw Yin i Yang
gggggggg (Tabelka poniżej: P. Pitchford, "Odżywianie
aaaaaaaaadla zdrowia")

Według zasady skrajności krańcowe silne Yin lub Yang przekształca się w swoje przeciwieństwo. W organizmie człowieka można znaleźć wiele przykładów tego zjawiska, np. gorączka występująca po zmarznięciu (Yin -> Yang) lub udar z paraliżem po silnym wzroście ciśnienia krwi (Yang -> Yin).

Yin i Yang stale się zmieniają, wszystko jest w ruchu w każdej sekundzie.
Nasze zdrowie jest mocne, gdy zmiany te odbywają się harmonijnie, a Yin i Yang są zrównoważone.

W zdrowiu Yin i Yang wspierają się i są od siebie uzależnione. Oddziałują na siebie, przekształcając się jedno w drugie. W ciele człowieka jedzenie przekształca się w energię, a energia wspiera tworzenie substancji i płynów. Oznacza to, że gdy Yang rośnie, Yin będzie również proporcjonalnie wzrastać, dążąc do stanu równowagi. Oczywiście będzie tak wtedy, gdy Yin (płynów) będziemy mieli pod dostatkiem. Np. przy stanie zapalnym po urazie kolana z ociepleniem, zaczerwienieniem i bólem pojawia się obrzęk jako staranie organizmu, by kolano schłodzić.

Może być jednak tak, że z powodu niedoboru Yin, płynów zabraknie. Wtedy, aby usunąć gorąco z organizmu, dochodzi do krwotoków. W medycynie chińskiej stosuje się technikę skrwawiania – nakłuwa się odpowiednie punktu igłą iniekcyjną i stawia bańki, odsysając toksyczną krew.




Kiedy natomiast wprowadzamy do swojego organizmu dużo pokarmów i napojów o zimnej naturze – Yin, np. woda źródlana/mineralna, cytrusy, lub ubieramy się za lekko, nie zważając na zewnętrzne zimno, powodujemy wzrost Yin, czyli przeziębienie. Wtedy organizm chcąc wyrównać poziomy Yin i Yang, wytwarza gorączkę. Jeśli zbyt często lub stale narażamy się na wychłodzenie, gorączki w końcu nie będzie, a choroby z wychłodzenia przyjmą charakter przewlekły, np. alergia, astma, cieknący katar. Wtedy w chińskiej medycynie podejmuje się trud wzmocnienia Yang, co prowadzi do zaostrzenia objawów, np. wystąpienia gorączki, wysypki skórnej. Oczywiście jest to możliwe, gdy pacjent zacznie się odpowiednio ubierać, odżywiać, zadba o sen i wypoczynek.



ggggg Właściwy poziom Yin i Yang w organizmie
ggggg jest sprawą indywidualną. Zależy między innymi
ggggg od typu osobowości i budowy ciała.
ggggg (Tabelka poniżej: P. Pitchford, "Odżywianie dla zdrowia")


Mając świadomość własnego ciała, możemy dostosować do potrzeb organizmu styl życia i odżywianie tak, aby wzmocnić harmonię w swoim ciele. Np. osoby z natury agresywne powinny unikać alkoholu, ostrych przypraw, zbyt dużych ilości mięsa w diecie, dzięki czemu skłonność do gwałtownych zachowań zmaleje. Zaś osoby skłonne do gromadzenia śluzu powinny stosować w diecie mniej produktów surowych, zimnych, nabiałowych i wysokowęglowodanowych.
Z powodu braku zakorzenienia w stanie równowagi Yin i Yang u większości ludzi dochodzi do oscylowania między skrajnymi zachowaniami – gniewem i lękiem, siłą i słabością, intro i ekstrawertyzmem. Jest to wywołane stylem życia przesiąkniętym skrajnościami trudnymi do zintegrowania. W takiej sytuacji istotne jest podążanie „drogą środka”, poczynając od pielęgnowania spokoju (modlitwa, medytacja), unikanie pożywienia o skrajnych właściwościach (nadmiar mięsa, ostrych przypraw i używek), a także odpowiedni stosunek aktywności do wypoczynku.
W każdym organizmie istnieje termostat, który reguluje związek między nim a otoczeniem – schronienie, ubranie, pożywienie. Gdy człowiek narażony jest na nadmiar gorąca poci się, aby wytracić ciepło, a gdy zapanuje zimno – powierzchowne naczynia krwionośne kurczą się zatrzymując ciepło we wnętrzu ciała. Powszechnie wiadomo, że gdy doskwiera nam chłód, trzeba ogrzać dom i ciepło się ubrać. Nie są jednak znane związki między dietą, a rozgrzewaniem lub wychładzaniem ciała. Działanie termiczne produktów spożywczych zależy między innymi od smaku, części rośliny lub zwierzęcia, z których przygotowano potrawę, od miejsca i czasu zbioru roślin, a także od rodzaju obróbki termicznej.
Kiedy jest zimno, bardziej mamy ochotę na gorącą, dobrze przyprawioną zupę, niż lody. Niestety coraz częściej zatracamy dyktowane instynktem apetyty i zimą raczymy się wodą mineralną i lodami. Można wytłumaczyć to chińską zasadą, że w zdrowym organizmie panują zdrowe skłonności, a w chorym – skłonności dyktuje patogen.
W chińskiej dietetyce istnieją tablice porządkujące wszystkie produkty spożywcze według ich termiki i właściwości odżywczych.

A. Ciesielska, "Filozofia Zdrowia"





Trzeba pamiętać, że istnieją rośliny wykazujące różne właściwości termiczne w zależności od okoliczności, np. żeń szeń syberyjski obniża ciśnienie zbyt wysokie, a podnosi zbyt niskie.
Kiedy zjada się pokarmy wychładzające, wtedy energia i płyny ustrojowe schodzą w dół i do wnętrza ciała. Pokarmy rozgrzewające kierują energię i krew do góry i na zewnątrz. Powoduje to, że gorące produkty jak alkohol, pieprz Cayenne na początku rozgrzewają, a gdy ciepło zostanie wypchnięte na zewnątrz, wychładzają. Dlatego według chińskiej dietetyki w upalne lato napar z imbiru, lub pieprzy Cayenne nadaje się najlepiej na wyprowadzenie gorąca z organizmu, a nie lody, czy zimne napoje, które „zamykają gorąco we wnętrzu”.


Przygotowała Halina Gruszewska




Powrót do treści | Wróć do menu głównego